Vous trouverez ci-dessous quelques extraits d’un excellent article (en anglais) de Jack Kornfield. Veuillez suivre ce lien pour lire cet article très pertinent.
Source : https://jackkornfield.com/dharma-politics/
“De nombreux pratiquants bouddhistes se sont interrogés sur ce qu’il fallait faire en ces temps agités. Plus que tout, je crois que le monde a besoin d’une perspective spirituelle. Les enseignements du Dharma que sont la générosité, la vertu, l’amour bienveillant et la sagesse sont non partisans. Les bénéfices des enseignements du dharma peuvent être utilisés par les Républicains et les Démocrates, par les Verts et les Libertaires, par les Irakiens et les Israéliens. Le dharma accueille tout le monde et encourage tout le monde à s’éveiller ensemble.
“Mais comment, en tant que pratiquants du dharma, trouver notre propre place dans un monde politique complexe et trouver un chemin vers la paix ? Notre première tâche est de faire de notre propre cœur une zone de paix. Au lieu de nous empêtrer dans l’amertume ou le cynisme qui existent à l’extérieur, nous devons commencer à guérir ces tendances en nous-mêmes. …..
“Un praticien du dharma qui veut agir dans la sphère de la politique doit apaiser son esprit et ouvrir son cœur. Méditez, déconnectez-vous des informations pendant un moment, mettez du Mozart, promenez-vous parmi les arbres ou les montagnes et commencez à vous rendre paisible. Faites de vous une zone de paix et permettez à la sensibilité et à la compassion qui naissent de notre interconnexion de s’étendre à tous les êtres. Si nous ne sommes pas en paix, comment pouvons-nous créer l’harmonie dans le monde ? Si notre propre esprit n’est pas pacifique, comment pouvons-nous espérer que la paix se manifeste dans les actions que nous entreprenons ?
“Par la pratique, nous pouvons apprendre à faire de notre propre cœur un lieu de paix et d’intégrité. Avec un esprit calme et un cœur ouvert, nous pouvons ressentir la réalité de l’interdépendance. L’intérieur et l’extérieur ne sont pas séparés. Les enseignements bouddhistes ont toujours enseigné que la vie ne peut être divisée en compartiments. Nos relations avec les autres, la parole juste, l’action juste, les moyens de subsistance justes font partie du sentier octuple. Ce sont des facteurs d’illumination. Nos relations, et la société dans son ensemble, sont l’expression du cœur éclairé. Ainsi, nous pouvons comprendre le défi lancé par Gandhi : “Ceux qui disent que la spiritualité n’a rien à voir avec la politique, ils ne savent pas ce que signifie vraiment la spiritualité.”
Lorsque nous comprenons cela, notre prochaine tâche est de voir par nous-mêmes ce qui est nécessaire pour apporter un bénéfice au monde. Comment la paix s’installe-t-elle ? Quelles sont les conditions de la paix ? Le Bouddha a enseigné que la paix est possible, tant individuellement que collectivement, mais qu’elle dépend de causes et de conditions justes. La paix intérieure naît de la pleine conscience, de la compassion et du respect. À l’extérieur, elle requiert les mêmes conditions. Interrogé sur la création d’une société sage, le Bouddha a conseillé que lorsqu’une société se réunit pour prendre des décisions en harmonie, lorsqu’elle honore ses aînés et les sages méthodes qu’ils ont établies, lorsqu’elle prend soin de ses membres les plus vulnérables, lorsqu’elle respecte l’environnement et écoute ses citoyens et ses voisins, on peut s’attendre à ce qu’elle prospère et ne décline pas. Pour le Bouddha, une société sage n’est pas fondée sur la cupidité, la haine ou l’illusion, mais sur la générosité, le respect, la pleine conscience et la compassion.”
