Dans cette interview pour les Daily Meditations, l’activiste et auteur sikh Valarie Kaur place l’amour au centre de notre capacité à apporter la plénitude dans un monde divisé :
Qu’est-ce que cela signifie de revenir à une sorte de plénitude où la façon dont nous aimons informe ce que nous faisons dans le monde et où ce que nous faisons dans le monde approfondit notre amour ? ….
Ce que je veux nous rappeler à tous, c’est que même si nous devons nous battre pour nos convictions et défendre ce qui est juste, n’oubliez pas que toutes les personnes qui votent contre vous ne disparaîtront pas après le jour de l’élection ou de l’inauguration. Nous devons trouver un moyen de continuer à vivre ensemble.
Nous ne pourrons donner naissance à une démocratie multiraciale que si nous défendons une vision de l’avenir qui ne laisse personne de côté, pas même nos pires adversaires. Vous pourriez donc être en mesure d’avoir cette conversation avec le voisin du bout de la rue, l’oncle à la table familiale ou l’adolescente qui ne veut pas voter parce qu’elle est trop cynique. Que pourrait-il se passer si vous les laissiez tranquilles ? Hannah Arendt, philosophe, affirme que l’isolement engendre la radicalisation[1]. [Vous pourriez être la personne qui perfore l’algorithme [des médias sociaux], qui s’assoit dans des espaces d’écoute profonde – et l’écoute profonde est un acte d’abandon. Vous risquez d’être changé par ce que vous entendez.
Nous ne voyons pas ces espaces modélisés dans le monde qui nous entoure. Nous devons les créer dans les espaces entre nous. Souvent, cela signifie écouter au fil du temps, être en relation. Les êtres humains se reflètent les uns les autres, donc si vous arrivez avec des poignards, ils sortiront avec des poignards. Si vous sortez et que vous vous demandez vraiment « Pourquoi ? », au-delà des slogans et des extraits sonores, vous entendrez l’histoire de la personne et vous verrez sa blessure. Vous verrez son chagrin. Vous verrez sa rage. Vous n’êtes peut-être pas d’accord, mais j’ai compris qu’il n’y a pas de monstres dans ce monde, seulement des êtres humains blessés, qui agissent sous l’emprise de la peur, de l’insécurité ou de la rage. Cela ne les rend pas moins dangereux, mais une fois que nous voyons leur blessure, ils perdent leur pouvoir sur nous. C’est à nous de nous demander : Comment voulons-nous intégrer cette information dans nos prochaines actions ?
J’invite les gens à prendre leurs blessures [et] les blessures de leurs adversaires dans des espaces de « re imagination » – en imaginant un résultat, une politique, une relation qui ne laisse personne en dehors de notre cercle de soins, même pas « eux ». Ce type de travail, ce type d’amour révolutionnaire, n’est pas le sacrifice d’un individu, c’est la pratique d’une communauté.
Lorsque nous invitons les gens à pratiquer l’amour révolutionnaire, nous leur demandons toujours : « Quel est votre rôle en cette période de votre vie ? »…. Quel que soit votre choix, il peut s’agir d’une pratique vitale de l’amour, de l’amour révolutionnaire. Et si nous jouons tous notre rôle – ni plus, ni moins – alors nous créons ensemble le changement de culture dont nous avons si désespérément besoin.
Références :
[1] Voir Hannah Arendt, « Idéologie et terreur : A Novel Form of Government », dans The Origins of Totalitarianism (New York : Harcourt, 1976).
Adapté de Valarie Kaur, « Becoming a Sage Warrior », Daily Meditations, 28 octobre 2024, Center for Action and Contemplation, vidéo, 38:13.
Source : https://cac.org/daily-meditations/change-through-relationship/ :
